聊城古代的泰山信仰

　　位于聊城市东南方的泰山，不仅影响了聊城人的山水观，也极大丰富了古代聊城百姓的信仰，东岳大帝、碧霞元君、石敢当等泰山信仰，甚至影响着古代聊城百姓的生活观念。

　　泰山路途遥远，一般百姓一生难去一次。宋真宗大中祥符三年(1010年)下旨，命全国各郡县普建东岳庙，聊城的东岳庙可能出现在此时。据记载，高唐县天齐庙可能是聊城境内最早修建的东岳庙，建于宋代熙宁年间，明正统八年(1443年)重修。明万历《东昌府志》记载：“聊城县东岳庙在东关外月河边，元至元间建，万历二十五年重修”，同时备注：“以下十庙各州县俱建，不通纪”。

　　明清之时，东岳之祀被列为国之祀典，形成了凡州与县，几乎均建置东岳庙的格局。明清时期的东昌府、临清是京杭大运河商业重镇，经济发达，交通便利，人们有能力兴修庙宇，祭祀泰山神。明清地方志中建置、祀典、宗教、寺观等部分大都可以找到东岳庙的信息。如清康熙《茌平县志》记载：东岳庙二座，一在东关，一在王敬先屯。清宣统《聊城县志》记载：东岳庙，在城内东街，殿宇森严，古柏蓊郁。民国《清平县志》记载：东岳庙，在文昌街东，祀东岳。

　　对古代聊城百姓来说，东岳大帝这位神祗的官方色彩太过于浓重，而作为泰山女神的碧霞元君要亲民得多。

　　碧霞元君，全称为“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”，民间称呼为泰山老奶奶、泰山圣母、泰山娘娘、泰山老母，主送生，有些地方将送子娘娘、送生娘娘当做碧霞元君的分身。除了送生，她还被民间塑造成万能神，道藏中《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》提到碧霞元君具有“安民护国、警世敦元、辅忠助孝、翼正扶贤、保生益算、延嗣绵绵、消灾化难、度厄除愆、驱瘟摄毒、剪祟和冤等职能。

　　东岳大帝和碧霞元君信仰虽同属泰山信仰，事实上两神仙却被分庙祭祀。在古代聊城，东岳庙、天齐庙主神是东岳大帝，泰山行宫、碧霞祠、碧霞庙主神则是碧霞元君。当时还有很多村落、人家中自发供奉碧霞元君，以致明朝后期以来碧霞元君祠的数量远远超过了东岳庙数量。以茌平县为例，据清康熙《茌平县志》记载，当时该县的东岳庙有2座，而供奉碧霞元君的泰山行宫则达到了23座。

　　古代聊城祭祀东岳大帝和碧霞元君是很隆重的事情。

　　如清道光《东阿县志》记载：“三月十八日，祭东岳大帝，天齐庙演剧，远近香客云集，商贾因以为市，前后七八日甫散。”民国《冠县县志》记载：“四月初八，设醮泰山行宫，凡境内碧霞元君祠，咸集有会场。会期百戏杂陈，粉墨登场，附近男女多竞趋之。”庙会规模盛大，商品琳琅满目，既是古代百姓们重要的物资交流市场，也是全民的狂欢节。

　　祭祀碧霞元君的庙会，更显得热闹。如民国《清平县志》记载：“春秋佳日，往往演剧赛神，年有定期，谓之庙会”，以碧霞元君祭祀为主题的娘娘庙会几乎遍布当地各处，贯穿全年。

　　临清、东昌为京杭大运河要津，为富庶之地，庙会的规模宏大。清康熙《临清州志》记载了很多关于碧霞元君庙会的情况，“四月十八日，碧霞元君会，倾城士女出供香火，自十五至十八日，上庙水陆不绝。明末，每岁会资，造金银五色宫殿，为贺前仪仗，为鼓吹，为扮演杂剧，两城周游，市民设祭，以珠翠珍宝聘巧工扎饰玩具，备极华丽，五日内哄阗街市。”通过临清繁盛的运河商业交流，东岳信仰甚至远播较远的地区，“西北之民结社来观，如东岳故事，其灵爽讫于千里。”

　　古代聊城还有朝山进香的习俗，不少地方还组织起泰山香社，组织信众携带香、蜡、纸、神袍、果品赴泰山献礼祈祷。“三月十五泰山顶，老奶奶换衣裳”，三月十四日聊城和各地善男信女都到达泰山顶，晚上温台开戏，这时碧霞祠山门内外，钟、鼓楼上，东、西神门外，人山人海，水泄不通。这晚上不单唱戏，中间还加上为善男信女死去老人过金桥等迷信活动，做的活灵活现。第二天即十五日，再唱一天戏。赴泰山进香是一件非常光彩的大事，清乾隆《临清州志》记载“俗尚泰山进香，自二月初起，至四月中至。回香之日，亲友具酒出迎，自东水关沿河十里，游船车马不绝于道，曰接顶。”

　　除了东岳大帝、碧霞元君信仰，石敢当信仰也渗透到了古代聊城百姓的生活中。石敢当源自泰山信仰，是原始灵石崇拜的体现。人们借助石头来驱鬼压胜、祈求吉祥安宁。唐代有“石敢当，镇百鬼，压灾殃，官吏福，百姓康，风教盛，礼乐昌”的说法。元代陶宗仪《南村辍耕录》中记载“今人家正门适当巷陌桥道之冲，则立一小石将军，或植一小石碑，镌其上曰石敢当，以厌禳之”。明清以来，石敢当随着泰山奉祀的盛行遍及大江南北。古代聊城民间，也认为建房选基时，应该在适当位置埋桩立石，并书写或镌刻“石敢当”或“泰山石敢当”以驱邪避灾。

（徐庆康）